Simptome

Moarte și durere: manipulare, prelucrare și ajutor la pierderi

Moarte și durere: manipulare, prelucrare și ajutor la pierderi


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Trăind cu moartea - durere ca muncă

Moartea face parte din viață. Dar la fel de dificil pentru noi, oamenii, să ne acceptăm propria moarte, precum să facem față morții rudelor, partenerilor și prietenilor. Un motiv pentru acest lucru este că, ca ființe sociale, suntem în mod fundamental dependenți de relații, iar odată cu moartea unui membru important al acestei rețele de relații, sistemul nostru de reglementare iese din comun. Nu putem nici să suprimăm, nici să scurtăm durerea, ci o experimentăm în mod conștient. Cu toate acestea, există câteva modalități de a face față pierderii unei persoane dragi care ne vor ajuta să ne modelăm viața după aceea.

Moartea - un tabu?

În Evul Mediu și în timpurile moderne timpurii, moartea și moartea erau prezente publicului și se integrau ritual în viața de zi cu zi. Mortalitatea ridicată a copilului și speranța de viață scăzută au asigurat ca oamenii trebuie să accepte pierderea rudelor și a prietenilor la o vârstă fragedă. După cel de-al doilea război mondial, marea moarte, moartea a trecut la anonimat. Progresele în medicină au determinat creșterea vârstei în toate țările industrializate; Tratarea mai bună și mai bună a bolilor anterioare mortale.

Opinia medicilor s-a schimbat: moartea a fost considerată din ce în ce mai vinovăția medicilor. Nu numai că mor, dar și slăbiciunea oamenilor îmbătrâniți s-au mutat din ce în ce mai mult într-o zonă tabu. Vârstnicii nu trebuie să trăiască doar mai mult, ci să rămână activi până la moarte. Dispozitivele medicale au prelungit procesul de moarte - persoanele care ar fi murit în urmă cu câteva generații pot fi menținute în viață cu tehnologia de astăzi, uneori ani de zile.

Vârsta, slăbiciunea și muribundul s-au mutat din centrul comunității. În trecut, oamenii au murit în sat și în familia extinsă. Nu numai înmormântarea, dar și moartea a făcut parte din viața socială.

În secolul XX, moartea a ieșit din comunitate. Bătrânii au venit în casele bătrânilor și au murit acolo sau în spital. Generațiile tind să se desprindă mult mai mult decât în ​​societățile tradiționale; Adulții nu au avut adesea contact cu părinții de ani buni.

Dar nu numai muribundele, supraviețuitorii erau din ce în ce mai singuri. Deoarece moartea a fost forțată din percepție, de multe ori, străinii nu au știut să facă față tristeții. Oamenii din mediul social au evitat adesea conversația sau chiar s-au retras din cei afectați.

O regândire începe acum. O discuție largă despre eutanasie s-a concentrat pe practica de extindere a vieții cu dispozitivele, deși o viață reală a trecut de mult. Oamenii sunt din ce în ce mai preocupați de modul în care vor să moară și se pregătesc să nu își încheie viața anonim într-o clinică.

Deoarece asediul și muribundul au dispărut din viața de zi cu zi, cei decedați au pierdut dezvoltarea de a-și spune la revedere. A spune la revedere doare, dar este o experiență profundă și face parte din procesul de îndurerare. Cei care au însoțit pe cineva în timp ce mor, au de obicei această experiență ancorată în memoria lor ca proces de maturizare. Când muribundii sunt încă minți, aceștia lasă adesea mesaje importante însoțitorilor lor.

Copii și moarte

Mulți părinți nu mai știu să vorbească cu copiii lor despre moarte. Unii medici veterinari primesc chiar iepuri de aceeași culoare ca și cei decedați pentru a ascunde faptul că animalul de companie nu mai este în viață.

A nu vorbi cu copiii despre moarte este o greșeală. Copiii sunt curioși de tot ceea ce se întâmplă în jurul lor și mai devreme sau mai târziu se confruntă cu moartea. Fie că văd un animal mort sau că aud că a murit cineva. Dacă părinții împing acum, evitați întrebările sau dați „jumătate de răspuns”, acest lucru declanșează frică la copil. Copiii au un bun simț dacă părinții ascund ceva de ei și simt că secretul trebuie să fie ceva îngrozitor.

Cel târziu când moare prima persoană care este aproape de copil, copilul vrea să știe ce se întâmplă. Este mult mai bine să vorbiți cu copilul despre moarte dinainte. Mulți adulți pledează pentru protecția copilului. Declarații de genul „este încă prea mic să înțelegem” sau „el va reveni” protejează într-adevăr doar părinții care nu știu să explice subiectul.

Totuși, acest lucru nu înseamnă că copiii mici înțeleg pur și simplu ce înseamnă moartea. Mulți copii cred că o persoană moartă lipsește doar temporar. Pentru copii, este dificil să înțeleagă că cineva nu mai există pentru că tot ceea ce își imaginează este real în lumea lor.

Ce se întâmplă în creier

Atunci când o persoană moare care este aproape de noi, aceasta intervine în procesele creierului, în special în tulpina creierului, cum ar fi cerebelul și în sistemul limbic. Deci centrele noastre emoționale și de memorie sunt afectate, pe de o parte, mâncarea, dormitul, respirația și circulația.

Oricine este în această afecțiune după moartea unei persoane dragi suferă de probleme de somn, uită foarte mult, cu greu se poate orienta, se simte bolnav și nu poate mânca.

Creierul este în stare de urgență și semnalează: amenințare. Cei afectați reacționează cu zborul, agresiunea și / sau petrificarea.

Evadare, agresiune și chin

„Frica nu împiedică moartea. Împiedică viața. ” Naguib Mahfouz

De multe ori observăm evadarea doar atunci când se transformă într-un atac de panică. Dar știm toate scăpările din viața de zi cu zi și le observăm cu greu pentru că nu se simt dramatice: Apoi mergem prin zonă fără destinație, facem o scurtă călătorie la Paris, deoarece tavanul ne cade în cap sau ne îmbătăm ne.

Când suntem pe drum, înlătură senzația de a fi blocat. Ne mișcăm și asta înseamnă: facem ceva. Când suntem tristi, ieșim din creșterea constantă un timp - ne distragem.

Durerea rămâne, dar dacă mergem la volan, trebuie să ne concentrăm pe traseu: frânare, întoarcere, hotărâre unde să mergem.

Fiziologic, aceasta este o reacție biologică din frică: atunci când ne simțim amenințați, creierul semnalează „pericol” și încercăm să scăpăm de situația periculoasă.

Dacă ne jelim pentru că cineva a murit, partenerul s-a despărțit sau pur și simplu ne imaginăm o viață mai bună, evadarea este la fel de sensibilă pe cât este riscantă. Nu rezolvă problema, dar ne oferă o zonă tampon între sentimentele noastre groaznice și procesarea lor imediată.

Totuși, aceste evadări pot deveni repede independente. Fiecare alcoolic știe acest lucru care și-a pierdut piciorul, deoarece o persoană care l-a susținut anterior a murit, s-a refugiat în Suff și acum nu mai controlează consumul de alcool.

Un alt răspuns la teamă este agresivitatea. Aceasta este, de asemenea, ancorată biologic: Dacă un animal sau o persoană se află într-o situație care-i amenință imediat viața (sau pare să amenințe, creierul nu se diferențiază), atunci el sau ea decide intuitiv între atac și zbor. Această decizie se desfășoară în partea rapidă a creierului nostru, cea biologică veche.

Dacă ar fi „să ne încordăm capul” mai întâi, adică să ne gândim la gândirea analitică dezvoltată la oameni, ar fi prea târziu în situații de urgență: Dacă m-aș fi întrebat mult timp dacă umbra de sub copaci ar putea fi un tigru, tigrul m-ar fi ucis cu mult timp în urmă, dacă ar fi unul.

La animalele care trăiesc în grupuri sociale, moartea unui membru al pachetului declanșează lanțul reacțiilor de frică. De asemenea, aceasta nu este o coincidență, deoarece, dacă animalul nu moare din cauza unei boli sau a unei bătrâneți, moartea este o amenințare pentru toți ceilalți membri ai haitei: Chiar și în cazul unei avalanșe sau a unui incendiu, evadarea este cea mai bună acțiune, pentru un inamic, decizia este: sunt, sunt suntem suficient de puternici ca să-l alungăm sau fugim.

Reflexele de frică de zbor, agresivitate și rigiditate nu sunt raționale, adică nu trec prin partea creierului nostru care reflectă și analizează. Ele au loc la nivel „inconștient”, acțiunea asociativă - corespund cu ceea ce numim instincte la animale.

Acesta este motivul pentru care îndrăgostiții se comportă rațional, uneori pe nedrept: reacționează agresiv atunci când cei apropiați vor să îi ajute. Îi acuzi pe alții pentru moarte. Aceasta poate fi justificată ocazional, dar apare dintr-un reflex de frică inconștient. Agresivitatea, de exemplu, față de o pradă care a cauzat moartea unui membru al pachetului, are sens în evoluție și este chiar necesară.

În plus, sentimentul difuz de frică este controlat de o acțiune specifică. Dacă există un vinovat, am ocazia să acționez. Nu am această opțiune în comparație cu un incident orb.

Cei afectați sunt bine sfătuiți să se ierte pentru reacțiile și sentimentele „iraționale”. Dacă știu că controlează zguduirea structurii sociale în acest fel, din punct de vedere biologic, înțeleg că nu sunt „bolnavi”.

Rigiditatea merge mână în mână cu zborul și atacul. Nefericitorii au probleme cu viața de zi cu zi. Abia reușesc să se ridice, să se îmbrace, să se spele sau să mănânce. Chiar dacă funcționează extern, ele îngheață în interior: indiferent de ceea ce fac, simt doar o goliciune interioară.

Aceasta este, de asemenea, o reacție biologic semnificativă la o amenințare. Golul dă un plan, astfel încât cei afectați să nu-și copleșească sentimentele, ci se izolează de emoții. Cu toate acestea, golirea alternează cu izbucniri extreme de sentimente.

Neajutorare

Literal, mâhnitorii nu mai sunt stăpâni ai simțurilor lor. Au puțin control asupra reacțiilor lor. Acest lucru se datorează și creierului.

O moarte și alte dezastre personale perturbă neocortexul în care se bazează gândurile și acțiunile noastre. Dacă acest centru funcționează, ne putem controla impulsurile într-o anumită măsură. Ne „fream out”, cel puțin din când în când, dar ajungem din nou „sub control”.

Persoanele afectate pierd această influență. Vrei să-ți organizezi viața de zi cu zi, dar nu o poți face, nu vrei să fii agresiv, dar atacă participanții. Cei care plâng se pierd în cercurile gândirii. Ei se gândesc constant la ce să facă în continuare, dar nu sunt capabili să dezvolte o linie.

Motivul șocului nu este doar pierderea persoanei iubite, ci mai ales schimbarea totală. Sarbatorile impreuna, munca impartasita, vacanta, casa, toate coordonatele simbolice ale propriei vieti dispar.

Anterior, cei afectați au luat decizii în cadrul unui sistem de coordonate în care își aveau locul permanent și, prin urmare, știau ce au decis împotriva sau împotriva lor. Acum toate referințele lipsesc.

Cei afectați, de asemenea, se învârt în jurul trecutului, fără a putea ajunge la un rezultat. Drama este că cel despre care poți vorbi nu mai este. De fapt, nu contează dacă jelitorii ar fi spus, gândit sau făcut altfel într-o anumită situație.

Simțiri de vinovăție, cum ar fi „dacă l-aș fi împiedicat de fumat, nu ar fi murit de cancer” sau „dacă l-aș fi împiedicat să conduc mașina în acea zi, nu ar fi avut un accident” alternativ cu blesteme pe Soarta: "De ce mi se întâmplă asta?"

Tot aici avem de-a face cu construcții semnificative din punct de vedere psihologic ale inconștientului, care, însă, nu au referințe. Creierul uman funcționează mai puțin logic decât un computer, dar este creatorul nostru de sens: Creează constant povești pe care le putem folosi în viață. Nu contează dacă acestea sunt corecte, așa cum o demonstrează existența la nivel mondial a religiilor care au fost respinse științific.

În prima fază a durerii, este imposibil de confruntat pe cei afectați cu o analiză rațională a situației.

Moartea ca transformare

Ritualurile morții sunt centrale în toate religiile: egiptenii au construit piramidele pentru conducătorii lor morți ca morminte, în Normandia prinții au fost înmormântați cu sclavi uciși, cai și posesiuni în movile de înmormântare, iar vikingii și-au trimis șefii în marea deschisă într-o navă de dragon care ardea - toți. crezând că moartea era doar trecerea la o altă lume.

Unele culturi precum Navajo, pe de altă parte, văd tot ce are legătură cu moartea doar în mod negativ și evită locurile în care oamenii sunt îngropați. Chiar și menționarea decedatului are consecințe proaste în imaginația lor. Cu toate acestea, nu există, probabil, nici un mod neutru de a trata cu moartea nicăieri.

Moartea nu este numai centrală pentru toate religiile, ci poate fi motivul principal pentru care oamenii au dezvoltat religii. Deși strămoșii noștri au încercat, de asemenea, să explice fenomenele naturii, au creat o legătură strânsă a grupului „noi” cu ritualul comun, au aranjat natura, cultura și mediul într-un sistem și astfel au putut să se orienteze în lume.

Dar și mai important a fost răspunsul la întrebarea: „Ce vine după aceea?” Aici oamenii diferă de toate (celelalte) animale. Mamiferele avansate, cum ar fi elefanții sau lupii, pot să-și jele moartea, ceea ce înseamnă că percep moartea unui membru al grupului lor ca o pierdere. Sunt iritate sau reacționează agresiv, astfel încât sunt agitate într-un mod similar cu oamenii, în fața morții unei rude.

Dar, probabil, numai oamenii o pot face: percep moartea ca o schimbare de la o stare la alta. Dacă carcasa este descompusă, nu mai miroase, nu mai arată ca individul viu, atunci animalele nu o mai asociază cu specia decedată.

Pe de altă parte, oamenii au observat cum persoana care trăia anterior care respira, râdea și vorbea, la început nu mai respira, nu mai vorbea, nu mai trăia; apoi văd cum corpul își schimbă culoarea, carnea se descompune și la final devine pământ.

De asemenea, oamenii își pun întrebarea despre sens. Vă puteți imagina lucruri, chiar și lucruri și lumi care nu există - asta este cultura. Cu toate acestea, în timp ce strămoșii noștri puteau vedea procesul de moarte și moarte și vedea cum corpul se descompune, ei își puteau imagina doar ce se va întâmpla dacă și când.

Religia organizată a oferit răspunsuri, iar preoții au pretins că știu ce avea să se întâmple după aceea. În acest fel, o caste care nu a funcționat și-a asigurat statutul absorbind nesiguranța oamenilor. Primele religii au fost cultele ancestrale.

Ideea că strămoșii au un cuvânt de spus în această lume poate părea superstițioasă la început, dar este profund umană. Oamenii nu trăiesc numai în natură, ci și în cultură. Contactul cu strămoșii este legătura cu tradiția și schimbă astfel experiența culturală: numai din cunoașterea trecutului putem modela prezentul.

În plus, ne gândim întotdeauna la decedat, cel puțin la nivel inconștient. Experiențele cu bunicii noștri reapar în visele noastre, iar ideile despre fantomele morților reflectă prea bine încercările, necazurile, temerile și sentimentele de vinovăție cu care se confruntă și morașii atei.

Spiritele morților merg să se răzbune singuri sau pentru că nu și-au plătit o datorie. Ei apar la deșeri pentru a le spune că sunt în regulă. Apar ca femeia albă pentru a avertiza viața în caz de dezastru. Te întorci ca răzbunător și tragi pe cei vii în mormânt.

Pentru a rezuma: spiritele morților, care cred în supranatural, corespund exact temerilor, fanteziilor și amintirilor care bântuie partea creierului nostru care formează asociații.

La ce te ajută?

„Moartea rearanjează lumea. Se pare că nu s-a schimbat nimic și totuși totul s-a schimbat. ”Antoine de Saint-Exupéry

Ritualul religios, pacea morților, ultima ungere și toate formele de înmormântare, arderea cadavrului, precum și înmormântarea sau mormântul marinarului creează un cadru colectiv pentru a ordona doliu. Ceremonia, la care participă rude, prieteni, dar și cunoscuți și susținători de celebrități, integrează persoanele care suferă în comunitate.

Religia și neuroștiința par inițial să aibă prea puține legături între ele. Cu toate acestea, în special în religiile politeiste, este arătat clar că nu își trag forța din credința necondiționată într-un Dumnezeu, ca mai ales creștinismul și islamul, ci din ritualul comun.

Ceremonia susține, de asemenea, jalnicii din perspectiva neuroștiinței. Pentru că înțelegerea celor care se preocupă de ei înșiși combinat cu înțelegerea celorlalți, precum și simboluri și ritualuri alese în mod conștient ajută creierul nostru să facă față situației.

Când ne înțelegem pe noi înșine și obținem înțelegere și de la alți oameni, creierul eliberează dopamină și serotonină. Ne simțim mai bine și ne eliberăm de rigid.

Dacă ceilalți oameni presupun că ne retragem, supraacționăm sau încercăm să fugim, acest lucru crește și producția acestor „substanțe de fericire”.

Așadar, este greșit dacă ne întristăm că vrem să ne „gâștim dinții” și să ne judecăm pe noi înșine atunci când nu suntem sub control.

Acest lucru funcționează cel mai bine atunci când am învățat deja să ne acceptăm pe noi înșine, cu slăbiciunile noastre, precum și cu punctele noastre forte, gândurile noastre nebune și, de asemenea, cu un comportament care nu ne place întotdeauna. Acceptarea nu înseamnă că găsim totul despre noi înșine, ci că ne acceptăm pe noi înșine așa cum suntem.

Dacă nu am aflat că, oricât de tare pare, durerea după o pierdere este o mare oportunitate. Pentru a ne îmbrățișa, ne putem urmări îndeaproape, așa că întreabă, ce mă gândesc exact acum, ce simt, ce vreau să fac?

De asemenea, putem urmări foarfecele în cap și să observăm care gânduri ne sunt înfricoșătoare. Ajută enorm să ții un jurnal și să scrii tot ceea ce este în noi.

Sentimentele, gândurile și ideile pe care le dezvoltăm în această fază sunt probabil cele mai intense din viața noastră. Notarea nu numai că ajută la formarea gândurilor de curse și astfel la ieșirea din inactivitatea cercului din jurul nostru; sunt, de asemenea, o mare comoară pentru viitor.

Cele mai intime temeri, amintiri, dar și conflicte, valori și norme nu ies la iveală la fel de clar ca în perioadele de criză. Chiar dacă nu o înțelegem în primele faze: Reducerile au stabilit cursul vieții noastre și nu momentele în care totul merge bine - cu condiția să ne ocupăm de criză constructiv.

Mulți oameni fac greșeala că consideră că este o „crimă” față de morți să facă ceva bun pentru ei înșiși. Defunctul ar vrea probabil exact asta. Mortul nu are nimic, dacă suntem răi.
Ne putem gândi la momente frumoase cu morții, ne putem gândi la ceea ce ne-a învățat, dar și să facem ceea ce ne place. Putem merge într-un loc pe care am dorit întotdeauna să-l vedem, să ascultăm muzica care ne place sau să ne plimbăm în pădure.

În schimb, gândirea că onorarea morților atunci când suntem deosebit de murdari crește problemele. Este important să lăsați sentimentele, adică să plângă sau chiar să urle, dar nu „pentru că este ceea ce trebuie” pentru a sufla necazul.

Cum susținem îndrăgostiții?

Majoritatea oamenilor le este greu să se descurce cu jale. Dacă cei afectați reacționează agresiv, se retrag sau, dimpotrivă, iau măsuri, ne facem griji. Sau nu știm cum să acționăm.

În loc să falsificăm teoriile despre comportament, evitarea celor afectați sau tratarea lor ca un ou crud, putem pune întrebările: Ce crezi acum? Ce vrei să faci?

Cea mai dificilă lecție de a însoți o persoană în această criză este să nu faci prea mult. Doliul durează timp, iar cei afectați cel mai mult nu beneficiază de sfatul străinilor - oricât de bine intenționat ar fi.

Oferirea oamenilor în crize acute cu idei proprii despre cum și-ar putea îmbunătăți „gestionarea crizelor” îi dăunează și perturbă vindecarea. Lasă-le să spună fără să evalueze sau să facă sugestii. Este mult mai bine decât „programele de soluție”, pe care suferinții nu sunt capabili să le facă deloc, pentru a le însoți - literal.

Poate că cei afectați vor să facă o plimbare în pădure, să meargă la o cafenea unde au stat adesea cu decedatul, să meargă într-un loc din copilărie sau să vizioneze un film pe care îl asociază cu morții.
Pentru cei care nu sunt afectați, acest lucru nu pare un sprijin activ, deoarece nu se văd rezultate ad-hoc, ci tocmai această pasivitate activă, în care îndrăgostiții pot spune totul, dar nu trebuie să facă nimic, ceea ce le face copiilor extrem de ușor.

Cei îndepărtați au nevoie de prieteni care sunt doar acolo. Nu ai nevoie de nimeni care să spună „Am înțeles asta”, dar nu o pot înțelege. În schimb, prietenii își pot exprima sincer propriile sentimente. Prietenii se pot aștepta ca durerea și tristețea celor afectați să revină după mult timp. De asemenea, ar trebui să le vorbiți îndoliatilor despre morți mult timp după aceea. Doare uneori, dar este bine.

Nu încercați să discutați pierderea cu un înlocuitor, în conformitate cu deviza „Ești încă tânăr, vei găsi un partener nou.” Nimeni nu este schimbabil. Acordă atenție membrilor familiei. De exemplu, atunci când un copil moare, victimele sunt nu numai părinții, ci și frații. Asigurați-vă că nu se neglijează nicio suferință.

Ce efect au ritualurile?

Toate religiile știu despre efectele ritualurilor și simbolurilor. Atei nu ar trebui să respingă acest lucru ca superstiție. Oamenii diferă de animale prin faptul că folosesc în mod activ simboluri pentru a comunica și a ordona lumea. Trebuie chiar să: dacă o persoană este singură în pustie, în curând va începe să-și încarce mediul cu simboluri.

Folosirea conștientă a propriilor simboluri nu înseamnă să le arătați celor afectați cu un Isus răstignit în mână. Este vorba despre asocierile, amintirile și simbolurile pe care le-au interiorizat ei înșelați.

Vizitarea mormântului poate fi importantă, la fel și o înmormântare cu prieteni adevărați. Dar pot fi și obiecte care amintesc de cel decedat: pictați o imagine pe șevaletul său, mergeți în natură și observați peisajul cu binoclul său.

Ceea ce rămâne de o persoană moartă este memoria. Pentru a intra în viață, ajută imens să-și facă vie aceste amintiri. În loc să gândească trecutul și să păstreze lucrurile decedatului ca într-un muzeu, el rămâne acolo într-un anumit fel atunci când folosim lucrurile. De exemplu, poți să scrii o scrisoare către mort și să arunci acea scrisoare în mormântul său.

Simbolurile individuale și ritualurile pot determina de ce oamenii dezvoltă idei religioase, dar nu pot fi explicate metafizic, ci biologic. Cortexul orbitofrontal stochează experiențele noastre de învățare timpurie, nu în sensul analitic sub formă de cuvinte, ci ca sentimente și adevăruri subiective care sunt exprimate ca simboluri.

Pe lângă înțelegerea pe tine însuți și pe ceilalți, simbolurile și ritualurile sunt de mare ajutor pentru a face față morții unei persoane apropiate. Neuroștiințele pot explica de ce este așa.

Fără a crede în supranatural, mortul este foarte aproape de noi la acest nivel, pentru că amintirile asociate acestuia fac parte din noi. Și mai mult: prin empatizarea cu ceea ce ne-a dat defunctul, ei rămân printre noi.

Cu toate acestea, putem proiecta, de asemenea, ritualuri speciale care privesc doar defunctul și noi. De exemplu, putem să-i punem întrebări și să ne gândim la ce ar fi răspuns. Ne simțim atât de aproape de omul mort în același timp și simțim că a dispărut. Ne înțelegem mai bine propriile sentimente contradictorii printr-un astfel de dialog.

Nu lăsa pe nimeni să-ți spună cum să jelești. Este un proces individual: fiecare persoană organizează diferit experiența emoțională, înțelegerea a ceea ce s-a întâmplat, ordinea haosului și funcționarea externă.

Unii jelesc decedatul câteva săptămâni, alții durează ani de zile, iar alții nu depășesc niciodată o pierdere.

Durere în loc de depresie

Bolile depresive cresc în Germania; Majoritatea oamenilor manifestă rareori întristare. Nu se potrivește cu imaginea „succesului dinamic”; preferăm să ne punem o mască activă și să ascundem cum arată în interiorul nostru.

Când cineva moare, durerea deschisă este foarte importantă. Ne ajută să înțelegem pierderea, să o exprimăm și în final să o procesăm. Dacă le suprimăm, sentimentele noastre insuportabile continuă să prolifereze în inconștient: apar în visele noastre, se ancorează ca o dispoziție de bază negativă și ca o suferință tăcută pe care nici măcar nu o putem numi la un moment dat.

Letargia, plictisirea și dezinfectarea iau locul lacrimilor. Procesul de vindecare este suprimat. Fazele individuale sunt un proces mental care este comparabil cu vindecarea rănilor fizice.

Șocul cauzat de pierdere înseamnă că mai întâi trebuie restabilite conexiunile nervoase. A spune unei victime: „Acum trageți-vă împreună, viața continuă” este ca și cum ar fi lovit un picior rupt în fund, astfel încât să înceapă să alerge.

Doliul nu este nici o boală psihică, nici o infecție. Nu are nevoie de mijloace pentru a scăpa de ea, ci de timp pentru a-și face treaba. Durerea are sens: prin ea realizăm pierderea; abia atunci ne putem adapta mental și practic la noua situație.

Este greșit să mențineți iluzia că defunctul ar mai fi acolo: De exemplu, părinții ai căror copii mor deseori își lasă camerele neatinse. Deci nu trec niciodată peste pierdere. Este mai bine să păstrați lucrurile personale care sunt asociate cu amintirile, dar să mutați casa în așa fel încât să nu existe loc pentru decedat.

Deplasare

Durerea nu este problema, fie este să o evitați sau să nu o prelucrați. Unii oameni nu au învățat niciodată să stea singuri pe cei doi picioare; au rămas legați de părinții lor într-o stare infantilă și nu s-au separat niciodată activ de ei. Dacă un părinte moare acum, acești oameni au puține oportunități de a procesa pierderea, deoarece îngrijirea părinților face parte din structura vieții lor.

Acești oameni se leagă adesea de o imagine ideală a morților după moarte. Într-un narcisism morbid, ele sunt reflectate în partea de sine care este încă în părinte, deoarece el nu a devenit niciodată independent. Este deosebit de dificil pentru ei să-și ia rămas bun și să își organizeze propria viață.

Etapele durerii

Întristarea are loc în diferite faze. În primul rând, victima este în stare de șoc. Se simte paralizat, arată ca și cum ar sta lângă el - ca într-o altă lume. Acest lucru poate dura până la o săptămână.

Rudele pot prelua activitatea de zi cu zi a celor afectați în acest timp: Cu toate acestea, nu atinge lucrurile morților. Cei afectați ar trebui să o facă singuri și să înțeleagă că persoana a dispărut.

Cei afectați deseori nu lasă moartea în această fază; ei susțin că defunctul este încă în viață; vorbesc frumos despre pierdere; ei pretind că nimic nu s-a schimbat.

A doua fază este controlul. Suferinții încearcă acum să organizeze înmormântarea. El „încă stă lângă el”. Ajutorul ar trebui să acționeze mai prudent, deoarece persoanele care suferă nu trebuie să dezvăluie cum să reglementeze viața de zi cu zi.

A treia fază este regresia. Abia acum începe procesarea. Înmormântarea s-a terminat, la fel și șocul - acum realitatea vine. Pierderea este acum percepută în severitate deplină. Mulți încearcă să suprime moartea. Vorbești cu defunctul, crezi că este încă acolo, crezi că îl auzi, îl vezi sau îl miroase.

Totul apare acum gol, fiecare acțiune își pierde semnificația, se simte ca și cum nu fac parte din lume, adesea se refugiază în aroganță peste „fațadele oamenilor de acolo”. În același timp, străinii se așteaptă ca „viața normală” să continue. Cei îndepărtați sunt sub presiune pentru reintegrare.

Această fază duce de obicei la conflicte între persoana în cauză și mediul său. Acum este sfâșiat în sentimentele lui; el alege ceva și îl aruncă direct pe el. Arată stângace, reacționează la scurtarea respirației și la insomnie, nu are forță și nu are foame.

Oricine a ajutat anterior se confruntă acum cu o provocare. El este jignit pentru că cei afectați par a fi nerecunoscători. De asemenea, persoanele din afară au dreptul la sentimentele lor și nu mai doresc să lase totul să meargă.

Totuși, izbucnirile emoționale pe care le experimentează ajutoarele se aplică adesea celui însuși decedat, care, însă, lipsește ca persoană de contact. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

Informații despre autor și sursă

Acest text corespunde specificațiilor din literatura medicală, ghidurile medicale și studiile curente și a fost verificat de medici.

Dr. Fil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Umfla:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Video: ROSU SI NEGRU 2 Le rouge et le noir subtitrare in romana cu CC (Mai 2022).


Comentarii:

  1. Usk-Water

    Cred că aceasta este greșeala. Pot dovedi.

  2. Alec

    Același lucru, la nesfârșit

  3. Jorie

    Pentru informarea dumneavoastră, acest lucru a fost deja discutat de multe ori și a provocat întotdeauna discuții aprinse, dar nu s-a găsit un consens sensibil. Clarifică-ți gândurile pentru cititori

  4. Colin

    De acord, o piesă foarte utilă



Scrie un mesaj